El consenso no es verdad: disidencia científica, conformidad institucional y el arte de dudar bien

Hay una frase que circula con frecuencia en debates sobre vacunas, cambio climático o nutrición: «Los científicos también se han equivocado antes». Es una afirmación cierta. Y, precisamente por eso, es peligrosa cuando se usa mal.

La historia de la ciencia no es un relato lineal de victorias acumuladas. Es, más bien, una sucesión de correcciones, revisiones y, en ocasiones, humillaciones colectivas. Entender por qué esto ocurre —y qué mecanismos sociales lo propician— es uno de los ejercicios más valiosos que puede hacer cualquier persona comprometida con el pensamiento crítico.

Cuando la mayoría se equivocó: tres lecciones históricas

En la década de 1950, la comunidad médica consideraba que las úlceras gástricas eran consecuencia del estrés y la acidez. Era el consenso dominante, respaldado por décadas de práctica clínica. Cuando Barry Marshall y Robin Warren propusieron en 1983 que una bacteria —la Helicobacter pylori— era la causa principal, fueron recibidos con escepticismo, cuando no con burla abierta. Marshall llegó a ingerir él mismo un cultivo de la bacteria para demostrar su hipótesis. En 2005 recibieron el Premio Nobel de Medicina.

Otro caso paradigmático es el del tabaco. Durante décadas, no solo la industria tabacalera sino también sectores importantes de la medicina defendieron que no existía evidencia concluyente del vínculo entre fumar y el cáncer de pulmón. Investigadores como Richard Doll tuvieron que luchar contra una maquinaria institucional —y económica— que prefería el statu quo a la incomodidad de la verdad.

Más recientemente, la idea de que la grasa dietética era el principal enemigo cardiovascular dominó las recomendaciones nutricionales durante décadas, condicionando políticas públicas en medio mundo. Hoy esa narrativa ha sido matizada de forma significativa, y el papel del azúcar y los carbohidratos refinados ha ganado protagonismo en la investigación.

Estos ejemplos comparten una estructura común: un paradigma establecido, voces disidentes marginadas, y una revisión posterior que vindicó a los heterodoxos. Pero sería un error leer esta historia como una simple reivindicación del escepticismo universal.

La presión hacia la conformidad: cómo funciona el consenso como institución social

La ciencia no ocurre en el vacío. Los investigadores trabajan en instituciones, publican en revistas con comités editoriales, solicitan financiación a organismos con criterios propios y construyen carreras en entornos donde la reputación importa tanto como los datos. Esta realidad crea presiones estructurales que pueden distorsionar el proceso de producción del conocimiento.

El filósofo Thomas Kuhn describió hace más de seis décadas cómo las comunidades científicas operan dentro de «paradigmas» que definen qué preguntas son legítimas y qué respuestas son aceptables. Salirse del paradigma no es solo intelectualmente arriesgado: puede costar el empleo, el acceso a financiación o la posibilidad de publicar en revistas de referencia.

Este fenómeno tiene un nombre en psicología social: pensamiento grupal o groupthink. Cuando la cohesión de un grupo se vuelve más importante que la evaluación rigurosa de la evidencia, la disidencia interna se suprime —a veces de forma inconsciente— y el consenso se consolida no por ser correcto, sino por ser cómodo.

No es que los científicos sean deshonestos en masa. Es que son humanos, y los humanos respondemos a incentivos sociales de maneras que no siempre reconocemos en nosotros mismos.

El problema del negacionismo: cuando dudar se convierte en ideología

Aquí es donde el argumento se complica, y donde el pensamiento crítico debe ser más preciso que nunca.

Reconocer que el consenso puede equivocarse no equivale a concluir que cualquier disidencia merece el mismo peso que la posición mayoritaria. Existe una diferencia fundamental entre la disidencia científica legítima —basada en evidencia, metodología rigurosa y argumentación transparente— y el negacionismo, que selecciona datos convenientes, ignora la evidencia contraria y suele estar motivado por intereses ideológicos o económicos.

El movimiento antivacunas, los negacionistas del cambio climático o los promotores de la medicina alternativa sin respaldo empírico invocan con frecuencia los mismos ejemplos históricos que hemos mencionado: «También se equivocaron con las úlceras». Pero hay una diferencia cualitativa entre Marshall, que presentó datos, sometió su hipótesis a prueba y aceptó el escrutinio de la comunidad científica, y quien rechaza décadas de evidencia acumulada sobre la seguridad de las vacunas porque encontró un artículo retractado en internet.

La pregunta relevante no es «¿puede el consenso equivocarse?» —la respuesta es sí, siempre— sino «¿qué tipo de evidencia y argumentación justifica cuestionar el consenso actual?».

Cómo dudar bien: criterios para un escepticismo responsable

El filósofo de la ciencia Imre Lakatos distinguía entre programas de investigación «progresivos» —aquellos que generan predicciones novedosas y confirmadas— y «degenerativos», que solo acumulan hipótesis ad hoc para salvar una teoría en declive. Esta distinción es útil para evaluar la calidad de la disidencia.

Una disidencia científica legítima suele presentar varias características. En primer lugar, propone mecanismos alternativos verificables, no se limita a señalar los errores del paradigma dominante. En segundo lugar, acepta las reglas del juego epistemológico: la evidencia empírica, la replicabilidad, la revisión por pares. En tercer lugar, es transparente respecto a sus limitaciones y no afirma certezas que sus datos no justifican.

El escepticismo responsable, en cambio, no consiste en dudar de todo por igual. Consiste en calibrar la duda en proporción a la evidencia disponible y a la calidad de los argumentos en juego. Dudar del consenso sobre el cambio climático —respaldado por miles de estudios independientes y múltiples líneas de evidencia convergente— no es el mismo ejercicio intelectual que dudar de la eficacia de un medicamento cuyo único ensayo fue financiado por la empresa que lo comercializa.

La responsabilidad de comunicar la incertidumbre

Hay un último elemento que merece atención, especialmente en el contexto de la comunicación científica dirigida al público general. La ciencia trabaja con incertidumbre de forma constitutiva: toda conclusión es provisional, toda verdad está sujeta a revisión. Pero cuando esta incertidumbre se comunica mal —o se usa estratégicamente para sembrar dudas donde la evidencia es sólida— se convierte en una herramienta de desinformación.

Las industrias del tabaco y de los combustibles fósiles comprendieron esto antes que nadie: si logras que el público perciba que «los científicos no se ponen de acuerdo», puedes paralizar la acción durante décadas. La incertidumbre legítima de la ciencia fue convertida en arma política.

Por eso, aprender a dudar bien no es solo una habilidad intelectual individual. Es una responsabilidad cívica. En una época en que la desinformación circula a la velocidad de un algoritmo, distinguir entre la disidencia que empuja el conocimiento hacia adelante y la que lo socava deliberadamente puede ser, sin exageración, una cuestión de salud pública.

El consenso científico no es sagrado. Pero tampoco es un obstáculo que superar con intuición y sospecha. Es, en el mejor de los casos, el punto de partida más honesto que tenemos. Y cuestionarlo, cuando se hace bien, es uno de los actos más profundamente científicos que existen.